解释经文ffice
ffice" />
经文：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”
语译：“观自在菩萨，修行达极高智慧到彼岸境界之时，如实知道身心是变化无常，超脱了所有苦恼和困厄。”
解释：(摘要)菩萨是“菩提萨埵”的简称，菩提是觉悟，萨埵是有情众生，菩萨意译为“觉有情”，也可泛指那些诚心修持佛法，同时亦全心全意普度众生的修行者，无论是出家人或在家居士都通称菩萨。观自在菩萨就是指那些修持极高的菩萨，如观世音菩萨。
五蕴指“色、受、想、行、识”，是组成我们身心的五种要素，故亦可理解为整个自我。蕴是积集之意，由于此五者互相蕴含、相互影响，故称为五蕴。
这段是说，当修行者依智慧得到解脱，且能真正认识事物的本质时，他如实地观察到身与心均是变化无常的，不执著身与心为自我，故能彻底地摆脱身心的束缚。
经文：“舍利子!色不异空，空不异色，色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。”
语译：“舍利子!身体离不开空(变化无常的现象)，空也离不开身体，(认识)身体即是(认识)空，(认识)空即是(认识)身体；心也是这样的。
舍利子在佛陀十大弟子中智慧第一。在《心经》中，有两次提到舍利子，目的是提醒舍利子的注意，以强调跟着所宣讲的句子的重要性。这里指出身心(五蕴)与“空“不可分割的关系。
下面四句，首两句指出色与空两者的不异，接着两句再指出两者的即是。有三层含意：1、色不异空是说一切物质(色)都离不开变化无常的现象。2、空不异色是说“空“，即变化无常的现象必须有所凭藉而呈现，故此不可离开物质本身。就象重量不能离开物质而呈现一样。3、两者的即是，就是告诉我们不要执著色与空两边的分别。因为两者相互依存。既要认识分别与对立，更要明白相同与统一。
“受想行识，亦复如是”是说精神部分，说我们的心所呈现的种种对立亦是因相互依存而产生变化的。
透彻了解人的身体和心的空性，我们便不会执著“我”为一个固定的实体，佛教术语称之为“人无我”。能依从空性来管理好身心，则能度一切苦厄，不但能增加人生成功的机会，而且能确保大家获得真正的快乐。
经文：“舍利子!是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。”
语译：“舍利子!世间一切事物都呈现两边相互变化的表面现象，不须执著生灭、垢净、增减的任何一边。”
解释：再次提到舍利子，是强调经文(诸法空相)的重要性。从生灭(存在)、垢净(质)、增减(量)三个层面来分析一切事物及现象，教导我们不要执著任何一边的表面现象，而取中道。(中道是佛教重要教理：在修行上指不偏执苦行或欲乐的两边，在义理上指不偏执正、反两边而能合一。)
经文：“是故空中无色，无受、想、行、识。无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界。”
语译：“所以在两边相互变化无常中没有独立存在的身，没有独存的心。没有独存的感觉器官，没有独存的感官对象，没有独存的知识概念。”
《心经》的‘无’实在是指没有单独一边的存在，表面的相对两边必须依于相互作用才可成立。
佛教中对眼、耳、鼻、舌、身、意等感觉器官称为“六根”，有关它们的外界对象“色、声、香、味、触、法”为“六尘”或“六境”。两者接触产生的认识功能(如眼识等)统称为“六识”。
“六根”加“六尘”合称为“十二处”，也就是我们经验的来源。即眼处……等。
“十二处”加“六识”合称“十八界”我们对事物的知识概念，就由这十八种元素(界即元素之意)所组合。是建基于“根”“尘”“识”三者和合而构成的。缺一不可。如无视觉对象(黑暗中)就不能产生眼识，无眼根(盲)亦是，这两者有，缺识界的主观认识作用(心不在焉)则会视而不见，乃至听而不闻，食而不知其味，虽有根与尘，也不能产生相应的认知。
经文：“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”
语译：“”没有独存的十二因缘流转，也没有独存的十二因缘还灭。”
解释： “十二因缘”以因缘法来阐释人生的发展历程，分为十二个阶段，
无明-行-识-名色-六入-触-受-爱-取-有-生-老死….再至无明循环。
“无明”就是我们在欠缺醒觉的情况下，去做一件事、说一句话、或起一个意念，这就种下了一个“因”，或是作了一个“业”，这些业的因子会潜藏在心中，每一个善业或恶业，加上适当的助缘，就会产生一个乐果或苦果。一生中所发生的好事或坏事都是这些积聚的业所引发的果。有的未遇助缘，要留待来生。
当人死后，因为过往的“无明”致使狂前许多放不下的执著，产生了“行”。因为业的不同善恶比重，和临终一刻刹那的执著，故此有特别的倾向和趋势，形成了“识”，并会去寻找它的归宿。假如在一适当时空有男女交合，受孕生成胚胎，这“识”会投入胚胎造成它的精神部分，即所谓“名”。父精母血造成胚胎肉体部分，即所谓“色”，所以“名色”即代表一个有肉体与精神的生命。当婴儿出世离开母体后，逐渐成长，透过六根即“六入”处接“触”到外境，从而产生感“受”，随着事物的好坏而产生“爱”或恨。爱一件事物便很希望得到，起了“取”的贪念，并且想去占“有”它。对恨的事物，则产生排斥心，想去逃避它。由于贪心和憎恨心使我们在占有和逃避这两端疲于奔命，因而“生”生起许多烦恼和痛苦。这些痛苦会跟随我们一生一世，伴着我们成长，跟着我们“老死”。而新造的业在死后就像以前一样，与“无明”的执著重新组合“行”，再次投胎循环人生历程。结果是流转不息，佛教称之为轮回。
六道轮回：根据善恶的倾向识别，分别投胎到六个不同的境地(六道)
三善道：天、阿修罗(有天道福分，无天道品格，好勇斗狠)人；
三恶道：畜生、饿鬼、地狱。
每一道报应会有期限，可长可短，但总有完结一刻，再次进入轮回。
六道轮回的概念使我们以这样的态度面对人生，对过往是警惕，对现在是努力，对将来是承担。
其实六道也是现实人世间的反映，富裕快乐，一世无忧，可比喻生于天道；虽家财丰厚但不知足，好争斗，心绪不安，可比喻阿修罗道，一般普通人是生于人道；愚蠢或劳役者，可比喻畜生道；经常被强烈欲望所控制而不知足者，可比喻饿鬼道；饱受生活折磨或战乱蹂躏的人，可比喻生于地狱道。
就个人而言，每一时一念都有六道的缩影：开心快乐时是天道；愤怒时是阿修罗道；喜怒哀乐交替出现是人道；终日营营役役而无人生目标时是畜生道；贪得无厌时是饿鬼道；痛苦交煎是是地狱道、
一个人因为好学、勤奋，又能把握机会，得到贵人帮助，可能变得富裕，生活快乐无忧。这个人的转变就好像从人道轮回到天道一样，即是说，六道轮回是经常变幻交替的。
经文：“无苦集灭道”
语译：“没有独立自存的四圣谛”
解释：佛陀宣说的“四圣谛”
苦—先要确认问题所在，例如生、老、病、死。
集---找出问题的根源，例如“十二因缘”的流转。
灭—确立解脱的目标，例如“十二因缘”的还灭。
道—制定解脱方案并执行，例如“八正道”。
经文：“无智亦无得”
语译：“没有独立外设的智慧和成果。”
解释：既然佛法亦“空”，那么修行成果就不是固定外设的东西了，所以菩萨亦不会因于成果而发心修行。对菩萨来说，根本就毋须执著有所谓般若“智”可证，或所谓涅槃果可“得”。正如《金刚经》所说：“应无所住而生其心。”我们不应执著既定的欲望而发心修行，反而要不断地在不同层次上将佛法与人生两边结合统一以加深对“空”的体证。
经文：“以无所得故”
语译：“因此没有任何独立自存的对象。”
这句经文除了可以承接上文告诉我们，一切对象(包括自我、佛法、智慧、成果)都不是独存的结论外，也可作为开展下文的理据。
经文：“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无罣碍。无罣碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
语译：“菩萨，由于智慧到彼岸，心中没有牵挂。由于无牵挂，也就不恐惧，扬弃不合符因果的想像，彻底体证解脱自在。”
解释：“涅槃”原意是清凉、欲望的止息，也就是已超脱轮回的大自在、大解脱的境界。
经文：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”
语译：“一切佛在任何时间，都是由于智慧到彼岸，得无上正等正觉。”
解释：“阿耨多罗三藐三菩提”是梵文的音译，意思是“无上下等正觉”。而三世即：过去、现在及将来，意指任何时间。
经文是说：所有佛在任何时间，都是由于体证了到彼岸的智慧，而达到圆满的觉悟。
经文：“故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。”
语译：“因此知道智慧到彼岸，是神通广大的真言，是正大光明的真言，是至高无上的真言，是无可等同的真言，能舍离一切苦恼，真实无误没有虚假。”
解释：“咒”又称真言，是秘密语之意，亦指有不可思议效验的语言。
经文：“故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨波诃!”
语译：“故此宣说智慧到彼岸真言，就是说，去啊，去啊，去彼岸啊!圆满地去到彼岸，祝福得到正觉。”
解释：这是一段祝福语，最后，为使我们铭记《心经》的密义，它赠我们一首简洁的真言作为总结。此真言中的“揭谛”是去的意思；“波罗揭谛”即是去彼岸；“波罗僧揭谛”中的“僧”字解圆满，于内是个人完全彻底，于外则是众生全体，故可解作：全体众生一起全心全意去到彼岸；“菩提萨婆诃”中的“萨婆诃”是一种祝福语，即祝福大家得到正觉。全首真言是说：“去啊，去啊，去彼岸啊!全体众生一起全心全意到彼岸，祝福得到正觉!”
